《唯一路》之第一篇
隆波帕默尊者開示
人類渴望自由。而事實卻是，人類淪為了欲望的奴隸。 欲望是一位隱形的老闆，人類從未意識到自己是其奴隸，也從未想過要解放自己，只是一味地遵從老闆的指令在行事。 這位老闆看似對我們疼愛備至，甚至對我們寄予厚望，不分晝夜的指揮我們趨樂避苦。 事實上，這樣會導致我們身心俱疲，且永無止息。 快樂總是轉瞬即逝而無法捉持，痛苦卻始終與蘊（注1）同在，如影隨形。 因此，想要讓蘊永遠離苦得樂的願望，終究只是夢幻泡影。
人類及所有眾生趨樂避苦的方法有三種： 1. 尋找快樂的境界或所緣，同時躲避痛苦的境界或所緣 以為境界或所緣是生起快樂和痛苦的工具，卻沒有任何人能夠隨心所欲的選擇境界或所緣， 因為接觸的境界或所緣都是隨順因緣的—— 如果善業結了果，就會遭遇好的境界或所緣。 倘若惡業結了果，就會碰到不好的境界或所緣。 除此之外，境界或所緣也是無常的——即便遇上了好的、快樂的境界或所緣，不久之後它們也會滅去，需要繼續趨樂避苦。 所以，企圖透過選擇境界或所緣來達到離苦得樂，並非那麼有效。
2. 在任何情形下呵護心，令其寧靜與舒適 認為心如果變好了，那麼即便遭逢不好的境界或所緣，也依然能夠快樂。 同時認為，掌控心比掌控境界或所緣更為容易，因為境界或所緣往往源自於外，難以把控；心卻是自己能夠掌握的。 然而事實上，心是無常且無我的，並非真的能被主宰。 即便經由緊盯或專注的力量，讓心獲得暫時的寧靜與快樂，可是力量一旦退失，還是會再次跌入動蕩不安與痛苦之中。
3. 躲避與境界或所緣的接觸 這是更精微的呵護心的方法。 認為心若不再接觸粗糙的境界或所緣，它將自動生起寧靜與快樂，如此要好過不斷地呵護心，令其回避粗糙的境界或所緣。 於是竭盡所能地引導心進入無色界定，或者通過進入第四禪來阻斷感知（按照經藏說法）， 或是經由第五禪（按照《阿毗達磨》說法）進入無想有情天（注2）。 無論如何努力，緊盯或專注的力量一旦退失，心依然會從禪定退出，再度如往常一樣的接觸到境界或所緣。 人類以及所有眾生，以各式各樣的方式來趨樂避苦，卻始終未能如願。 那是因為，苦與蘊是如影隨形的。惟有佛陀才能找到真正導向離苦的唯一路。 這條離苦的唯一路，就是毗缽舍那（Vipassana）的修行。 注（1）：通俗的解釋，蘊就是部分。五蘊，即色、受、想、行、識五個部分。 注（2）：無想有情天，又作無想眾生天、少廣天、福德天。 無想有情天的眾生所居住之天，在色界之第四禪天。 此天眾生念想滅盡，壽命五百大劫，然後會再墮欲界。八難之一：以其五百劫心想不行，不得遇佛、不聞正法， 故名長壽天難。
毗缽舍那的修行，就是返觀身心，直接面對和了知苦的實相。 當苦發生於身時，有覺性如其本來地覺知身；當苦發生於心時，有覺性如其本來地覺知心。 直至最終洞悉究竟的實相——四聖諦（注3）的第一聖諦，即“知苦”。 體證“身心非我”這一實相的人，被稱為須陀洹（注4），須陀洹徹底根除了“身心是我”的邪見。 當他們繼續深入的緊隨著覺知身與心，到達某一程度時，心將徹底放下對於身心的執著，再不會執取它們變成自身的累贅。
一旦不再執著與抓取身心，想讓身心離苦得樂的欲望與掙紮——
包括尋找令心滿意和沈迷的境界或所緣，或者想方設法讓心寧靜，以及躲避去感知粗糙境界或所緣等等諸如此類的方法
——都將徹底消失。
清楚明瞭地知苦，才是導向苦因（即集諦）自動消泯的工具。
當欲望止息，心將清楚照見滅諦（即涅槃）——寧靜祥和之境，沒有絲毫的苦、煩惱與欲望。
知苦（苦諦）直至自動截斷苦因（集諦），涅槃（滅諦）無須追尋即會清晰呈現，這就是道（道諦），即，唯一路。
我們應該盡力的茁壯發展八支聖道，在精進而正確地緊隨著覺知身與心之後，將會親見佛、法、聖弟子。這是極為神奇的。
知苦或者毗缽舍那的修行，有如下的重要原則： 1、需要覺知正確的所緣 必須覺知名色（注5）。 如果覺知世俗諦（概念性）的所緣、涅槃或空，皆是行不通的。 有些修行者竭力將涅槃或空作為所緣，這是錯誤的，因為世俗諦（概念性）的所緣以及涅槃，並不是苦。 修行者需要知苦，也就是覺知名與色，這樣才能夠根除邪見——初步階段是斷除“名色是我”的邪見， 最終則是不再執取名色。
2、需要有正確覺知所緣的方法 首先，必須覺知自己，覺知身、覺知心，不迷失在世俗諦或念頭的世界裏。 第二步，必須覺知當下正在呈現的色或剛剛滅去的熱乎乎的名。 第三步，覺知之後，別無多餘的造作。覺知到了，就結束了。 如果時常這樣頻繁的生起覺知，最後就會生起智慧——照見名色的實相：無常、苦、無我。 此等領悟一旦現前，先前以為“名色是我” 的邪見將首先被根除，隨後，對於名色的執取也會被解除。
注 (3) 四聖諦，即苦、集、滅、道。 注（4）須陀洹（入流者），已進入必定趣向涅槃之流，已斷除了最粗的三結：身見結、疑結與戒禁取結， 對佛法僧有不可動搖的信心，也解脫了一切導致惡道輪回的煩惱。 其行為特徵是堅守五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語與不飲酒。 注（5）名色，簡單來說，名指心，色指身，但並不精確。
接下來，請允許對修行方法做簡單介紹，以便那些尚不知如何實踐的道友們動手一試： 1、選擇適合自己根器或秉性的禪修所緣 欲貪型的人，天性中比較突出的特點是：愛漂亮、愛美、愛舒適、愛快樂。此類型適合觀身（修習身念處）； 若覺性與智慧圓滿之後，適合於觀受（修習受念處）。 思維型的人，此類人的天性是容易多想，擅長於思維、分析，喜歡對比、研究、爭論、辯駁， 此類型適合觀心（修習心念處）； 若覺性和智慧圓滿之後，適合修習法念處。
2、觀身、觀受、觀心、觀法——所言的“觀”，是指去覺知和感覺身、受、心、法， 而非思維它們或者專注於身、受、心、法。
3、覺知所用的工具
3.1 覺性 覺性，就是覺知到正在呈現的名色。 覺性與諸法一樣，也是無我的，沒有任何人能夠令其生起。 當因緣具足，覺性就會生起，而無需刻意令其生起。 覺性生起的原因是——心能夠認識且牢記名色的境界或狀態。 因為我們已經在修習四念處，在持續而緊隨著覺知身、受、心、法的境界或狀態。
覺性生起的瞬間，亦執行著去呵護心的職責——不善法即刻滅去，善法即刻生起。
正念，是在培育和發展初階的八正道時，用來覺知勝義諦(究竟諦)所緣（即名色）的工具，也是在聖道生起時， 用來覺知涅槃的工具。 而錯誤的覺性（邪念）或普通的覺性，是覺知世俗諦（概念性）所緣——世間諸善——的工具。 以下純屬作者的個人觀點，分享給道友們：正念，即只是覺知所緣，是與心同步剎為那生滅的； 而普通的覺性往往會僵硬地駐守或浸泡在所緣中，貌似可以恒常覺知所緣而自體並無生滅。
3.2正定 正定——在覺知勝義諦所緣時，心是安住的，亦即在發展八正道的初級階段，心覺知名色時，是安住的； 在聖道生起而覺知涅槃時，也是安住的。 此處的安住，並不是指心與所緣浸泡或寧靜在一起，而是指心沒有從勝義諦所緣跑開去覺知世俗諦所緣。 簡而言之，就是在覺知名色時，心沒有迷失去找其他所緣，也沒有緊盯著正在覺知的所緣。 換句話說，心是安住且中立的，既未走神也未緊盯。 正定與邪定不同。 在安住的正定中，心是輕鬆的、柔軟的、靈敏的，適合於開發智慧，且在覺知名色所緣時，不會幹擾或對治。 正定生起的近因是，在覺知名色時，心是快樂的，而快樂之所以生起是由於具備了覺性。 邪定往往源於貪欲，想要清楚的了知所緣，於是就緊盯、專注於心或所緣。 這已經生起貪與癡，取代了本該生起的智慧，因而無法照見名色的實相。 這樣的心往往沈重而非輕鬆、僵硬而非柔軟、遲鈍笨拙而非敏捷靈敏，它習慣於跳進去幹擾所緣，而非老老實實的覺知； 它被五蓋所控制，不再適合開發智慧。
3.3智慧 按照佛陀的教導，智慧就是：照見名色的實相。 正定是智慧生起的近因，意即——心一旦安住而能持續的覺知名色，對於名色實相的領悟與智慧將會生起。 此處的智慧是指修習毗缽舍那的智慧（觀智），而非源於經典和理論學習的聞慧，也非源於思維、分析、推理的思慧。 此處提及的智慧還包括更高等的出世間智慧，也就是——在聖道生起時，照見涅槃的智慧。
4、覺知身體（觀身）的方法 簡單的做法是在起步階段先修習奢摩他，因為觀身適合奢摩他型的行者。 修習奢摩他直至進入禪定——心安住變成一，所緣也是一；然後，心才可以集聚足夠的力量去穿透世俗諦所緣的身， 而輕鬆照見勝義諦所緣的色，以安住之心去覺知色。 覺知色，並不是心走神到其他所緣，也不是思維身體，更不是緊盯、專注於全身或者大小各異的器官， 比如：呼吸、手、腳、腹部；而是覺知色正在呈現的境界或狀態—— 站、走、坐、臥、左轉、右轉、屈、伸、俯、仰、吃、喝、拉、撒、說、出息、入息。 若不經思維或任何提示而能夠直接照見正在行、住、坐、臥的僅僅只是色，而不是任何眾生、人、我、我們或他們， 就會領悟到心與色是寄居在一起的兩個部分：能知的是心，色則是被心覺知的物件。
5、覺知心（觀心）的方法 簡單的做法是，覺知自己，不走神、不思維、不緊盯。 對於心中生起的任何感覺或狀況，緊隨著去覺知它們，就會了知實相—— 它們僅僅是名，不是任何眾生、人、我、我們或他們。重要的是會同時明白：色是心寄居的物件。 無論行者在起步階段選擇觀身還是觀心，之後必然能夠既覺知身也覺知心，直至最終照見身心呈現三法印。
6、覺知自己 覺知自己，是很難理解的狀態。 大家都以為已經在覺知自己了，可是事實上，在此世間，很難找到真正覺知自己的人。 因為人類與一切眾生都習慣把心往外送，迷失在六根門去關注呈現在眼、耳、鼻、舌、身、心方面的世俗諦所緣。 只有微乎其微的人會覺知自己，從念頭的世界中醒來，真正了知呈現在眼、耳、鼻、舌、身、心方面的名色所緣。
7、覺知與迷失是相對的兩面 心一旦迷失於去看色（影像）、迷失於去聽聲音、迷失於去聞氣味、迷失於去嘗味道、 迷失於身體接觸、迷失於想，以及迷失於緊盯或專注，就會忘記名色（身心）。 那時，醒著的只有身，心已經在做夢了。 然而，心若牢記那些生起的境界或狀態，一旦它們再現，覺性將會自動生起， 心自動的覺知自己，即刻成為覺知、覺醒、喜悅的狀態。 比如，最頻繁生起的迷失是迷失於想，當我們迷失於想的時候，有時只關注所想的內容，有時則連正在想什麼也不知道。 何時生起覺性及時知道心的狀態——正在迷失於想，何時就即刻醒來或者抵達覺知自己的狀態。 覺醒的人將會了知勝義諦所緣的實相，立即照見名色或身心之中沒有任何一個部分是“我”。 事實上，“我”的感覺僅僅源於念頭。一旦跳脫出念頭，身心將會展現實相——僅僅只是名與色，沒有“我”或“他”。
8、根除邪見 一旦生起覺性而能夠持續的覺知名色，心會慢慢累積智慧——一點一滴地明白與領悟名色的實相。 到了某一點，心進入安止定，然後即刻生起清除邪見（即“名色是我”）的流程。 不再認為“名色是我”或者“我是名色”的人，已經根除了身見結，被稱為初果須陀洹聖者。
9、心放下其他一切，只執著於心 繼續緊隨著覺知名色（身心），覺性與智慧將會更加靈敏，煩惱習氣的力量則開始減弱， 心清楚的照見一切事物均呈現無常、苦或無我，在世間根本找不到任何真正的依靠。 如此一來，心會放下對於外在一切的執取，僅執著心本身作為依靠。 因為，心已經照見——何時生起欲望或執取，就會苦；若沒有欲望或執取，則不苦。 於是，心開始只與心自身在一起，從此無需呵護而能安住，擁有圓滿的禪定。
10、清楚照見聖諦 當覺性與智慧圓滿到極致，行者將會洞悉實相——心本身也是變化的，心自身就是苦。 換句話說，並不只是接觸不好的境界或所緣才會苦，而是心本身與周圍環境是一體的——內法是心，外法是所有其他事物。 所有的感覺、念頭，乃至地球、宇宙，全部屬於世間，全是純粹的苦，全都無法被主宰。 自此，心自動放下心，心把心還給世界，那種感覺就像是心從蘊中解脫出來，不再與蘊有任何牽連， 蘊也無法再進入心，心廣袤到含容了整個宇宙，無來亦無去。 如此壯觀宏偉的法——從未消失，它清楚且圓滿的呈現在眼前。
11、此法即是苦之止息 佛教的修行一旦抵達終點，行者就會感到——此法即是苦的止息，是蘊與所有煩惱欲望的終結處。
最後再與各位道友分享幾句： 事實上，修行是很簡單的。越簡單反而越難，因為我們想不到它竟然簡單到這種程度。 所以，與其艱苦卓絕地造作出各式的修行（它們幾乎全是行蘊之中屬於善的造作—— 是在無明的驅力之下創造出來的，認為修行很好就會成為阿羅漢），還不如及時返觀，識破暗地裏的演繹與造作的心。 一旦及時的識破暗自造作的心，一切造作便會自行滅去。 一旦所有的造作滅去，“我”的感覺便無法存留；蘊或名色，將在眼前演示“五蘊皆空”。 因為“我”的感覺純粹源自於思維和造作，所以一旦看到—— 心是心、蘊是蘊，心不再抓取蘊，便沒有了承接心苦的載體，心苦便無法存在。 此即是當下心苦的終結！而五蘊離散的那一天，則將是徹底的滅苦。
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20181126 r1 20201107 r2 Dammachanda
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