什麼是智慧之光

智慧之光 （第三版：增訂版） 帕奧禪師著 弟子合譯

第二章：什麼是智慧之光

關於智慧有光明，佛陀在《增支部．三集．掬鹽品．相經》

（Aiguttara Nikaya, Tika Nipata Looakapallavagga, Nimitta Sutta） 裡說：Yato ca kho bhikkhave adhicitta- manuyutto bhikkhu kalena kala samadhinimitta manasikaroti, kalena kala paggahanimitta manasikaroti, kalena kala upekkhanimitta manasikaroti, ta hoti citta mudu?ca kammaniya?ca pabhassara?ca, na ca pabhangu, samma samadhiyati asavana khayaya.──

「諸比丘，勤修增上心之比丘，有時作意定相，有時作意精勤相，有時作意捨相，因此其心變得柔軟、適合作業、 極光淨、及不易壞。他的心安穩地住立，直到漏盡。」

什麼是增上心？

止禪心（奢摩他修習心）和觀禪心（毗婆舍那修習心）兩者都是增上心。

正當培育止禪心及觀禪心的比丘， 有時需要專注在能引發定的相，以培育定力；有時專注在能引發精進的相，以培育精進；有時專注在能引發捨的相， 以培育捨。

這表示他必須平等地作意定、精進及捨三法以平衡它們，而不應僅只專注其中之一。

若精進過強，心將變得掉舉、散亂；若過度在定，心將陷於懈怠、厭煩；若過度在捨，心將陷於愚痴。因此，平衡定和精進是必要的。

精進有兩種：身精進和心精進。這兩種都必須夠堅強。即使禪修者的身體是坐著，但若他不精進地防止心散亂在外面的種種目標上， 他能夠成功嗎？不，他不能。即使他一直想打坐，但若身體不能持續坐著，缺乏身精進，他能夠成功嗎？不，他不能。

所以這兩種精進都是必要的。同時，定也是必要的。若有了精進和定，他必須保持心平衡地專注在禪修目標，不要過度熱忱， 也不要感到厭悶。

假如不感興趣，心就會變得微弱；過度的狂熱，心則陷於擾動、散亂。因此，他必須保持心平衡地專注於禪修目標， 這就是「中捨性」，而在這裡則稱為「捨相」。

如果他這樣修習，會有什麼發生呢？Ta hoti citta mudu?ca kammaniya?ca pabhassara?ca.──「其心變得柔軟、適合作業又極光淨。」

當有了柔軟和適業的心之後，如果想要擁有定，他能夠獲得定；如果想要轉修觀禪，他能夠轉修觀禪；如果想要辨識名色法， 他能夠辨識名色法；如果想要知見因果，他能夠知見因果。

無論想要修習什麼業處，他的心都能專注於該業處。不止如此， 同時他的心將變得明亮，且極光淨（pabhassara）；

na ca pabhaigu： 他的心不會被敵對的煩惱（kilesa），即蓋（navaraoa）所破壞；

samma samadhiyati asavana khayaya：他的心安穩地住立， 直到漏（asava）盡，證得阿羅漢果。

止禪心有極光淨的光嗎？是的，沒錯。觀禪心有極光淨的光嗎？

是的，沒錯。

但大多數人只曉得生滅智階段的觀禪心有光， 而不知道止禪心也有光。

《增支部》的《睡意經》（Pacalayamana Sutta）敘述大目犍連尊者證得阿羅漢果的經過。

在此經中， 佛陀教導大目犍連尊者日以繼夜地增強光明（aloka），以克服昏沉和睡眠。在《增支部》的《光明經》 （aloka Sutta）和《放光經》（abha Sutta）裡，

佛陀提到四種光明：

一、日光；
二、月光（包括星光）；
三、火光；
四、智慧之光。

對於智慧之光，《睡意經》的疏鈔提到四種：

一、天眼通有很強的光；

二、一切遍處都有光；

三、從接近近行定的預作定（遍作定）起始，一直到最高的止禪心都有光；

四、觀禪的光明隨煩惱（染），這是觀智的光明。

若是如此，有人將會問：止禪心及觀禪心兩者都有光，為什麼還特別強調觀禪隨煩惱的光為光明呢？

這是因為在初修階段所出現的光，在程度與力量上並不像這種光明那麼強。

《清淨道論》第20章．節107中敘述：

`Na vata me ito pubbe evarapo obhaso uppannapubbo, addha maggappattosmi phalapattosma'ti. Amaggameva ‘maggo'ti, Aphalameva ca ‘phala'nti gaohatto.──

「『我現在生起這種以前未曾生起的光明，我實在得聖道、聖果了。』如是執非道為道，執非果為果。」

他誤以為：「從前未曾生起這種光明，一定是我證得道和果了。」他誤執非道為道，非果為果，因此乖離了正道。

由於這光明會令人乖離正道，所以將它列為隨煩惱之一。在這階段出現這種光明是很自然的事。

但對於智慧之光，人們就有許多疑問：智慧有光嗎？

名法有光嗎？

對於這些，《大疏鈔》解釋：Vipassanobhaso ti vipassana cittasamunnhita, sasantatipatita utusamunnha- na?ca bhasura rapa.──

「觀禪的光明，是由觀禪心引生，以及由自身相續中的時節所引生的極光明色。」

什麼是觀禪的光明呢？

上文提到兩種起因：

一、觀禪心，二、禪修者本身色相續流裡稱為時節的火界。

當禪修者在修習色業處的階段，就會很容易瞭解以下兩項解說：

一、在一切由名色所組成的有情，除了結生心之外，每一個依於心所依處生起的心都有能力製造心生色。

這些心生色生起為心生色聚。

分析這些色聚時，你就會看到它的八種色法：地、水、火、風、顏色、香、味及食素。

對於觀禪心製造的心生色，它的顏色界（顏色色法）或色所緣是「很明亮的色」（bhasura rapa）。

二、心生色聚中名為時節的火界能製造新的色聚。依於止禪心及觀禪心的威力， 由火界所製造的新色聚能夠由內向外擴散出去。

如果再分析，你會看到每一個由火界所製造的色聚中的八種色法： 地、水、火、風、顏色、香、味及食素。其中的顏色界是「很明亮的色」。

這些解釋顯示「觀智之光」是：

一、由觀禪心製造的心生色聚的顏色界的光明；

二、由心生色聚的火界所製造的時節生色聚的顏色界的光明。

止禪心所引生的光明與上面的解釋相同。因此，這真的是觀智的光明嗎?

不，這不是。

這在經典上僅僅是用以隱喻而已。不說由「因」（智，?aoa）引生的「果」（色rapa）有光，而隱喻地說為「因」本身有光。

事實上，它是心生色及時節生色的顏色界。

譬如：我們說床很吵地叫喊（這是緬甸人形容某人粗魯地坐下，而令床發出噪音的隱喻。）。床真的能夠叫喊嗎？不。 事實上是坐在床上的人使它發出噪音。

在文獻上，有些字作隱喻用，以使事實更加容易瞭解。那為什麼在這個部分用了隱喻呢？ 這是因為止禪心及觀禪心愈強，光就愈亮；即為了顯示它們之間的因果關係。

另外一點：例如這座講堂被燈泡所照亮。當這些燈泡亮著時，其光被講堂內的其他東西所反射。

同樣的道理，當心生和時節生色聚裡的顏色界發亮時，業生和食生色聚裡的顏色界也就會反射，而一起發光。

所以疏鈔說，這光明在自身色相續流裡產生（sasantati patita）。

接著，疏鈔再比較心生色和時節生色兩者光明的強度：

Tattha vipassanacittasamunnhita yogano sararatthameva pabhassara hutva tinnhati, itara sarara mu?citva ?aoanubhavanarapam samantato pattharati.──

「在這兩者當中，觀禪心引生的光明，僅存於禪修者的自身之中。

另一者（指時節生之光）則依『智之威力』，而向（身）外擴散。」因此，這些向外擴散四射的光明，是時節生色聚的顏色界。

這光明依於智的威力而生起，強弱依照智慧的深淺而定，慧力愈強，光就愈明亮。

Ta tasseva pa??ayati:「僅有行者之慧（能得見）彼（光明）」。

這種光明僅能由行者之智慧看到，其他人則不能看到。例如：我們可以用肉眼看到X光嗎?不可以。

我們是否可以因為肉眼看不到X光，而說X光不存在？不，我們不可以這麼說，因為我們的確是能夠拍到X光片的。

Tena phunnhokase rapagatampi passati.（Sarannhadapana-naka,2,p.236, Mahanaka,2,p.429）：

「這色（光）所到而接觸的空間，他都能看見。」

當光向外擴散時，在其所到之處，人們都可以看到種種目標。他用什麼去看這些目標呢？

Passanto ca cakkhuvi??aoena passati, udahu manovi??aoenati vamasitabbaiti vadanti：

「他們說，當（行者）在看的時候，他應觀察自己到底是用眼識看，還是用意識看。」

由觀智而生的光，能夠用來看或分析外在的諸目標。

而止禪心的光明也可以用來辨識外在的目標，但是它並不像天眼通那樣準確。

所以，在看的時候，到底是由眼識還是意識看見外在的目標呢？

《大疏鈔》在解釋這點時所給的結論是：

Dibba cakkhulabhino viya ta manovi??aoa, vi??eyyamevati vuttam viya dissatati.──

「就像得天眼者，彼以意識得見種種（外在）目標。」 他是以依靠心所依處（hadaya vatthu）生起的意門速行心（manodvarika javana citta）得見，而不是以依靠眼淨色生起的眼識得見。

當禪修者培育止禪心與觀禪心時，如果他去辨識，就可以看見許多外在的目標。

特別是修習慈心觀的禪修者，在以「願一切天神得以脫離危難」的方式散播慈愛時，由於其光向外擴散， 他可以看見許多天神。

同樣地，在以「願一切墮惡趣者」的方式散播慈愛時，他會看見許多苦界的有情。 這是因為止禪心所產生的光明之威力所致。他是以意識看見，而不是以眼識。對於修習觀禪的禪修者，如果沒有這種光明， 他就不能觀照外在三十一界的名色法。

是否無論在什麼時候，只要光明出現，即可說已經達到生滅智的階段？

不能這麼說，僅只在生滅智時有光的說法是不正確的。

其他的觀禪心及止禪心也都有光明。但比較起來，在生滅智階段生起的光明和在它之前生起的光明是不同的。

若是不同，它們到底那裡不同呢？對於這點，禪修者親自修習的時候就會瞭解。

http://dhammarain.online-dhamma.net/books/paauk-4/paauk-4all.htm

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