佛教法義實踐論壇
“迷信與正信”----- 慧光尊者(Bhikkhu Jutipanno)
以下是從慧光尊者的“迷信與正信”MP3中記錄下來。我聽過後覺得很有意義，就花費一些時間用文字記錄下來。我儘量保持了原本的說法。希望可以讓一些比較喜歡用眼睛看的人可以讀到慧光尊者的教導。
如有興趣聽一聽MP3版，可以從以下的連接download。
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德源師兄整理
原載http://bbs.foyuan.net/thread-113407-1-1.html
“迷信與正信”----- 慧光尊者(Bhikkhu Jutipanno)
昨天，有三個信徒來這裏問一些問題；我覺得他們的問題問得很好。也許都是我們一般上的問題。
他的第一個問題就是有關金剛經裏面所講的東西；他說師父什麼是“應無所住，而生其心”？他說我念了幾年了，天天念，天天念。就是不明白什麼是“應無所住，而生其心”。
那麼“應無所住，而生其心”是什麼呢？就是當我們的六根接觸到六塵時。看到呢，眼睛看到只是看到，聽到只是聽到而不拿進來造作。
一般上我們看到跟聽到呢，內心就升起喜歡跟不喜歡。我們看到合乎我們心意的東西呢，我們就喜歡。看到不合乎我們心意的東西呢，我們就討厭。這是“應有所住，而生其心”，明白嗎？
但是呢，我們講“應無所住，而生其心”，看到只是看到，聽到只是聽到，嗅到只是嗅到。他不會升起喜歡跟不喜歡的心。他知道但是他不會構成他內心的煩惱。叫做放下，當下就放下。
好像人家罵你，你知道人家罵，不是不知道人家罵。假如不知道人家罵，那是木頭啦。我們知道，但是沒有帶進來造作。他罵那一句話過去了我們就不再帶進來了造作給自己帶來煩惱。這就是“應無所住，而生其心”。但是，一般上我們學經呢，我們要知道它的意義。要不然我們念了幾十年的“應無所住，而生其心”，而不知道到底是怎樣的一回事。
這信徒又問另外一個問題就是誦 經時需不需要知道經的意義？你們說誦經需不需要知道經裏面的意義？但是很多人誦經都不知道經裏面的意義是什麼。甚至“應無所住，而生其心”也不知道它的意義是什麼。不知道還不要緊，連問都不要問。問：“你們有什麼問題嗎？”“沒有”。不好意思問。好的事情不敢做，壞的事情，天天罵人敢做。但是問法不敢問。 這也是我們人的一個毛病。那麼誦經假如不知道它的意義，那會獲得利益嗎？會，但是呢，它的利益很少。比如說我們帶著一棵很虔誠的心來誦這經的話，當下假如 我們能夠很專注的話，那麼也能夠麼生某種的定力。得到平和安祥。但是日常生活中，碰到事情來刺激的時候，還是照樣煩惱，明白嗎？但是真正的好處還是要瞭解 經的意義。
有一句話說“誦經取法，經本非法，不解經意，誦經無益”明白嗎？這句話是什麼意思？也不知道。學了這麼久又是不知道。那我們學佛怎樣會進步呢？真的，我們連這麼簡單的東西都不知道，那麼我們真的很難進步。誦經取法就是我們讀誦經典真正的目的是要我們瞭解一切法的實相。經本非法，但是一切事物的實相呢並不是指經裏面的文字。經典只是文字跟紙張而已。這個文字不能代表事物的本質。就好像我們拿一個簡單的例子。好像說這個甜的味道。你天天讀“甜，甜”這個“甜”跟你嘗到甜的狀況是一樣嗎？完全不一樣對嗎？經裏面所講的 東西跟我們去體驗事物的實相根本是兩回事。所以說，誦經取法，經本非法。經典裏面的語言文字呢並不是事物的實相。明白嗎？
不解經義，誦經無益，假如你誦經從開始到最後全部“不知道”的話呢，那你說會得到益處嗎？很多人誦經，誦金剛經也好，誦心經也好，誦到滾瓜爛熟，在夢裏面也會誦，但是卻不能夠得益，為什麼呢？就是不瞭解它裏面的真正意思。 所以，昨天那位居士他問：師父，心經裏面講說，這個心要空，為什麼我念這麼久還沒有空？那你都沒有去訓練你這個心怎樣空？對嗎？他問我說：念這個心經能夠 解脫嗎？但假如你連意思都不知道，連訓練和培育你的心都不願意的話，那你怎樣去得到解脫？即使你誦到老死也是像一隻鸚鵡學人家講話。但是卻不知道它的意 思。看過鸚鵡嗎？以前我小的時候也有養過鸚鵡，也有養過八哥，它會講話。每次我們叫我姐姐女兒的名字，它聽慣了，它也會叫她的名字。我們家裏的小狗吠，八哥聽了也會學小狗吠，有時，你分不清到底是狗叫還是八哥在叫。但是，它知道意思嗎？它不知道。它很會模仿人家講話，但是它卻不知道意思。就好像我們很會誦經，卻不知道經裏面的意思這樣。你們有沒有這種現象？笑哦！不是罵你們，是指出我們的問題。
好像心經裏面一直在講空。那怎樣才能證入空？我 們只是在知識上知道“空，空”，假如你不能夠照見五蘊的話呢，沒有辦法看到五蘊的實相，你就不能夠看到空。所以在心經裏面一開始就是“觀自在菩薩，行深般 若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”裏面最重要的幾個字呢，我們卻忽略了。“照見五蘊皆空，度一切苦厄”假如你不從你的身心裏面去著手，去觀照你 的身心的實相的話呢。你不瞭解這身心的實相是依緣而起的話呢。那你就不能夠空了。所以我們學佛呢，培育心識靜坐呢就是時時刻刻的回到我們的身心來觀照我們的身心是怎麼的一回事。但是現在講到靜坐，每個人都不要。希望念這個心經就能夠達證圓果。這是不可能的。
因為在學習佛法的過程，它是有程式的。它必須從戒開始。然後做心智的培育訓練，也就是培養定跟啟發我們的智慧。戒定慧是相輔相成的。開始要從戒開始著手。很多人現在學佛，他不要戒，也不要定了，他只要開智慧。就好像經典裏面常常說的，一個人看到一棟樓，很漂亮，很喜歡，很向往住在這棟樓的第三層樓，他叫工程師來建立時，工程師從第一樓建起，他說我不要第一樓，我也不要第二樓，我要第三樓就好了。那麼沒有第一樓跟第二樓，第三樓要建在那裏呢？現在的人也是這樣學佛，他也是不希望守好戒，他也不要培育這個心智，修習禪定，然後天天講智慧。就像這些人那樣，要住在第三樓，但是不要第一第二層樓。
我們現在的佛教徒都是這樣子。甚至出家人都是這樣子。天天講智慧智慧，但是戒都不守好，天天講智慧智慧，但是連禪定都不培育訓練。這就是我們現在的毛病，明白嗎？
所以，昨天那位居士說：師父，現在很難找到師父跟我們講解這些東西。我們去問他（其他師父），他不講還好，他越講我們越亂。因為沒有通過實修，他天天忙他的工作。忙什麼工作，我不講你們也知道啦。因為太忙那些工作，你問他這些，他真的不知道，他就跟你亂答一通啦。所以我們不能夠解除我們的煩惱就是這樣。
現在我們學佛很難解除我們的煩惱，就是因為現在我們所學的東西呢很多都是摻雜其他的思想。
好像很多人在講佛理的時候呢，很喜歡拿儒家的東西來講。佛理這麼好，我們不講佛理呢，拿儒家的東西來講。不孝有三，無後為大。那你把儒家的思想應用在佛教裏面，可以嗎？
佛陀教導的這麼好的教理，教導我們如何去觀這個五蘊，怎樣去解除我們的煩惱，怎樣去培育訓練我們的心智，現在我們都不講，反而去講這些東西，你說可憐不可憐？
不是說不好。儒家思想是講倫理的東西，但是一些倫理的東西，站在佛教的立場，那也不一定能夠接受。因為好像出家，儒家思想是最反對的。不孝有三，無後為大，如果你出了家呢，你就是不孝了。但是佛陀出了家，他卻是最有孝。他為了渡父母親，為了渡親戚，為了渡一切眾生呢，他出了家。當他證悟了回來之後，他渡他的父母親，親戚，對嗎？還有，現在的眾生只要肯依他的教導去學習的話，你還是可以被渡。所以他是最慈悲，最有孝的。
佛陀曾經在經典裏面說，父母親對我們的恩 惠是很大的。即使我們把父母親挑在一個蘿裏面，你喂他們吃飯。這是一個比喻，比喻說你從來就不把他們放下。你對他們的照顧無微不至，即使你照顧他們一百年，你盡你的責任去做呢，你也不能夠報答他們的恩惠。那怎樣報答父母親的恩惠呢？
佛陀講，當父母親不懂得做佈施的時候，鼓勵他做佈施；當他沒有持好戒律的時候，鼓勵他持好戒律過著道德的生活。當他不相信三寶，引導他進入正信三寶。假如可以的話，教導他培育訓練他的心智，如果可以使他證入一果的話，那麼你的 責任就完成了。所以我們要知道，我們講佛法，佛法裏面有很多珍貴的東西給我們去講。不需要借用其他這邊來講那邊來講。所以希望大家明白，你們誦經呢，每次誦的時候，不懂就要問。因為不懂裝懂，那是一件很可憐的事情。不懂就問，問了智慧就會升起。
我們常常聽人家說我們要做一個正信的佛教徒。也許你認為自己是正信。但是，你知道嗎？很多時候都是迷信。可以說佛教徒裏面有85%是迷信不是正信。
假如你認為凡是一切經典所說的都不可以懷疑的話，就是迷信不是正信。在原始佛教裏面，佛在羯臘摩經（KALAMAＳＵＴＴＡ） 裏面講得很清楚。即使是經典裏面所記載的，你也不要一聽到就馬上相信。這是原始經典，佛親自告訴我們。即使我是你們的導師，也不要馬上相信我所講的東西。
佛這樣講是要我們有智慧，有理性。拿一個很簡單的例子怎樣去辨別正信和迷信呢。假如你們沒有吃過鹽，而我手中捉一把鹽。我跟你們說這是鹽，你們知道嗎？但是你們從來沒有吃過也沒有看過。你們說：哦！這是鹽啊，知道。然後我跟你講，假如你把一點鹽放進嘴巴裏，你會覺得很鹹。假如你把多一點放進嘴巴，你會覺得很苦。吃下去了之後呢，你會覺得口很渴。你必須喝大量的水過後才能夠解渴。你們相信嗎？你們馬上說：“啊！我相信你所說的。”這是迷信。明白嗎？
迷什麼呢？迷我所說的東西。假如我所講的東西，你們馬上相信，這叫做迷信。你讀到一切經典裏面所記載的東西，你馬上就相信，這叫做迷信。不叫做正信，不叫做理信。不叫做自信。明白嗎？
假如你是一個有智慧的人，你走過來從我手中拿一點鹽放進嘴巴，嘩！真的很鹹。拿多一點，嘩！真的很苦。吃下去過一段時間覺得很渴了。喝下大量的水，真的解渴了。現在你相信了。你相信是相信你的體驗。明白嗎？
你相信你的體驗來證明我所說的話是正確的。這種信叫做自信、正信、理信。明白嗎？
所以呢，佛陀要我們這樣的去相信而不是盲目的去相信，明白嗎？
我講什麼東西，你們就相信，這叫做迷信。迷那一個人所說的話是對的。假如我們聽了那一位法師所講的話，沒有思考之下，沒有去體驗之下，就馬上相信他講的每一句話，這叫做迷信。
那你現在問問自己，你是迷信或者是正信。不用問別人，問問自己, 有迷信嗎？迷誰講的，迷那個法師所講的，迷佛陀所講的，迷經典所講的，這不是佛要我們的正信。
佛要我們的正信就是當你聽到人家講什麼東西，佛告訴我們說，不要馬上排斥，也不要馬上完全接受。你應該思考，思考他講的話有沒有道理。思考了之後呢，假如那 是善的，那不是惡的，做了之後呢不會被人指責，不會被智者呵斥。那我們應該去做，做了之後呢，應該去親身體驗的確是這樣，那才來相信。這個叫做自信。明白嗎？
所以有一個時候，佛講佛理給眾比丘們聽的時候。佛說，比丘們假如我們能夠不斷的訓練這個五根五力，使到這五根五力能夠平衡。那最終能夠導致我們解脫這輪回生死。
然後他就把頭轉向舍利弗：舍利弗，你相信嗎？
舍利弗說：我不相信。
嘩！當舍利弗講這句話的時候，每個比丘看著舍利弗。因為那些不是阿羅漢的比丘每個瞪著舍利弗，很奇怪，舍利弗跟佛這麼久呢，還有邪知邪見，佛講的話都不相信。
但是佛知道舍利弗這句話的涵義。所以佛陀再問舍利弗，為什麼你這樣講呢？
舍利弗說：當我還沒有親自去體證的時候，我是不會相信。除非當我親自去體證了之後，驗證了佛陀所講的話是事實的話，那我才會相信。
佛陀聽了之後呢，說：舍利弗，你不愧是智慧第一的弟子。
所以，你們學佛也要這樣。不要盲目的相信經典裏面所說的。
你讀到的一些經典不一定是真經而是為經來的。那你也盲目的毫無疑問的去相信，這叫做迷信，明白嗎？親自去體證了之後，才相信。
希望你們不要做85%的迷信佛教徒。
希望你們做15%的 正信佛教徒。
很多人就是這樣，他很迷這些東西。那一個大法師來講法的話，他要入門票才覺得有價值。這就是我們的愚癡，明白嗎？
記得，佛法不可以拿來做買賣。任何東西牽涉到佛法的東西不要講錢。
請問佛陀在世的時候，他教導眾生，度眾生的時候有沒有跟眾生收錢？沒有，完完全全是Free of Charge。
我們現在辦什麼東西都要講錢。短期出家也要講錢，辦什麼東西都要講錢。你說對嗎？
以前佛陀收我們做徒弟有沒有講錢？
所以這些東西我們要知道。牽涉到真理的傳播完全Free of Charge。
佛陀免費的教我們，我們也應該免費的教導其他。希望大家明白。
但是現在很多人就是很喜歡被人家騙，騙了很高興。就好像那天我講，我的朋友他開藥材店，有一天我去他的Office， 他有幾十箱的人參。我看了說：嘩！你辦了這麼多的貨，你不是要很多的本錢？他說沒有啦，師父，很便宜的東西來的。我說真的咩？他說很便宜。我就問他說一條 人參多少錢？他說一塊錢。我說你有沒有搞錯，一根人參一塊錢，你講騙話。他說沒有，對師父我講真實的話。我問他說，那一般上，你賣多少錢？他說七十塊。我就問他說：唉呀！你是一個佛教徒，你怎麼可以一塊錢的東西賣七十塊？他說：師父假如我賣二十塊，沒有人要買。他們說是假貨來的。所以我一定要賣七十塊才有人要買。他們說這是真貨。
所以我們這個世間上就是這樣。很多人很喜歡被人家騙，騙了很高興。錢越多的就講越是好的貨。你們會不會這樣啊？我相信也是會啦。 就好像我那天在這邊講，有一次我跟法光師去誦經，回來，他要包紅包，我說沒有拿。有些人懷疑，嘿！我們誦經了有夠力嗎？為什麼不用錢的？幾千塊出了，他就相信有力量。Free of Charge 的跟他念了，他說可能沒有作用啦。這就是我們很喜歡被人家騙，騙了很高興。所以希望你們做一個正信的佛教徒，不要做一個迷信的佛教徒。
德源師兄整理
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