禮敬世尊 阿羅漢 正等正覺者
身念處禪觀修法 第二篇 實修 回首頁
.2-1修行的摘要.....83
.2-1-1四種姿勢.....83
.2-1-2 我們觀照所需的工具.....83
.2-1-3中道.....84
.2-2實修.....86
.2-2-1修行的原則.....90
.2-2-2意見.....92
.2-2-3自然的修法.....95
.2-2-3-1為什麼用自然的修法？.....96
.2-2-4如何判斷一個人的修法對或錯.....97
.2-2-5適應初學者的簡化的修法.....98
.2-3修行檢討.....99
.2-3-1此修法與四聖諦的關係.....99
.2-3-2各種苦與四念處的修法.....100
.2-3-3.問題....101
.2-3-3-1.修行者可以對自己發問的問題....102
.2-3-4.檢查身心....103
.2-3-5.定....104
.2-3-6.妄想....106
.2-3-7.雜項....107
.2-4.結論....108
第二篇 實修
長久以來都在執著這些：這是我的，這是我，這是我自己。（相應部，尼柯耶）
臘月三十即將到來，那時候不管你是行、住、坐、臥都要死，因此你已經沒時間懈怠了。（小部-部尼柯耶）
老、病、死這三樣東西就像大火一樣逼近了，沒有任何力量可以令它們安撫，不管跑多快也逃不過的 （小部-尼柯耶）
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我們以四種姿勢觀照身心：
行、住、坐、臥。
在大念處經的綱要中有四種基本或主要姿勢，因此身比心容易觀照，所以我們由觀身著手。身比較容易觀照的原因是
（1）身較「粗顯」，心比較微細。
（2）四種姿勢隨時存在。（心的所緣→如聽、看→只有在某些時間起作用。）
（3）色身比其他所緣更容易觀苦，因為我們觀照四種姿勢時，苦總是無法隱蔽的。
（1）精進
（2）正念
（3）正知
（4）如理作意（如理思惟或內正思維）
（5）覺察力
精進是積極斷煩惱。
正念是念住於四念處。
正知是可以啟發智慧，怯除愚癡或邪見的清楚認知。
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（1）精進，不精進你就無法體會整個坐的色身。例如，妄想使你偏離了當下，精進心提起正念正知使你回到當下。
（2）正念使你明白你坐的樣子→姿勢。
（3）正知使你知道整個姿勢即是坐的色身。
（4）如理作意即以正見將個人的注意力集中在某件事情上，諸如知道任何動作的原因或坐的色身的實際情況等。如理作意提醒你不管飲食、沐浴、如廁或做其他任何事，你都是為了治苦而做的，不是為了尋樂而做的。如理作意也提醒你，變換姿勢只是為了治苦而已。
（5）覺察力是觀照。它告訴你修得是否正確，覺察力可以使你知道是否偏離了當下。
中道祛除或止息了喜歡或不喜歡，執取或厭惡。中道對於此修法是非常重要的。如果你能具足正念正知地活在當下，喜歡或不喜歡就無法生起了。這也是為什麼我們：
（1）每當苦產生的時候，就要改變姿勢來治苦， 因為苦迫使色身變換姿勢。你必須保持「如理作意」以防止煩惱介入。所以變換姿勢的時候必須保 持良好的如理作意和覺察力，才能使你注意到修行是否與煩惱相應。例如：坐的時候，我們感到有點痛， 我們不喜歡這個姿勢（起厭惡心）因而起貪欲想變換到一個新姿勢。唯獨苦逼迫我們的時期，我們才可以改變姿勢。
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我們不要坐到疼痛完全消失，因為這樣會產生煩惱→以為我可以控制疼痛的邪見（事實上，身心皆無法控制，它們是無我的）。然而這些修行者為了見到苦設法坐更久或者坐到疼痛完全消失，但是這種苦並不真實，因為這種苦是人為因素刻意造成的。有些修行者想坐更久是為了能加深禪定，因為他們認為這樣能夠引發智慧，但是這樣做只是徒增煩惱而已。記住！四念處只是修心而非修身：如果心錯了，身也會跟著做錯。例如，心裡認為雙跏趺坐比較容易見實相→心會令身雙跏趺坐。
（2）不要想從任何姿勢得到舒適或快樂。也不要覺得那一種姿勢比另一種姿好，因為每一種姿勢都是不實的：無常、苦、無我的。
（3）不要想從修行中得定，禪定會使我們以為有一個可以控制的自我，而且會使我們覺得寧靜和快樂。但事實上是沒有樂的，只是暫時離苦罷了，如果沒有苦我們是不能體會到苦的，苦諦是佛教的真理，但是並沒「樂諦」→沒有快樂的聖諦。因為樂是無常的，是會變苦的。
（4）修行不要存著想成就、開悟、看破的心理。只要按照四念處正確的修法去修。甚至也不要想證得涅槃或得阿羅漢。
（5）修行不要存著要成為一個老師的念頭，這個念頭會造成貪欲而障礙發慧。修行唯一的目標就是要滅苦。
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這種修法是要念住於各種姿勢：行、住、坐、臥。譬如坐的時候「三心」→精進、正念、正知→要覺照坐照，也要認知它是坐的色身。
是三心（而非我們自己）在觀照坐的色身，就像看著舞台上的演員一樣，觀眾只是注視著演員，而不會去控制他的行動或演出。看戲就像活在當下一樣，對於過去與末來是沒有興趣的。因此修行者練習的時候要像看戲一樣。例如，當他觀照坐的色身時，疼痛會產生而他知道是坐的色身痛，這是苦苦，但不要去觀照苦受，因為這是修習身念處，要保持在當下一再重覆地觀照是坐的色身苦，直到不得不變換姿勢，他就可以體會到存在坐的色身當中的苦諦。 這是由於苦苦來自於色身，而身心即是苦諦。
以同樣的方法來觀照是坐的色身、走的色身等等，觀照這些色身必須像注視著一個我們沒辦法控制的人一樣，色身是所緣，而修毗婆舍那是心的工作，所以心必須保持當下才能啟發智慧。因此心必須觀照現實的情況（如，心在聽），而非去創造現實，我們只要觀照現前的狀況即可。 任何想控制心的意圖都表示我們想要見實相；這種想要見實相的貪念會使我們偏離中道和當下。
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精進、正念、正知三者一起應用於觀照身心，如果正念太強就減弱正知，修行者必須注意到這一點，這種洞察力稱為覺察力，覺察力觀察到三者沒有平衡時，修行者就要調整精進、正念、正知三心使它們平衡，要有很好的覺照力才能做到這一點。苦苦產生時，坐的色身會因為痛而改變姿勢（這種情形就像我們在社交場合，坐久了不舒服就會調整姿勢一樣）。
具足「如理作意 」（注一），我們就可以注意到是疼痛的覺受迫使身體從坐姿變換到另一個姿勢的。 改變姿勢的時候，疼痛跟入了新姿勢中，而「如理作意 」能注意到新姿勢只是從舊姿勢中暫時解除痛苦而已。這一點必須特別注意，因為大多數的初學者不會喜歡舊姿勢而認為新姿勢使他們感到舒適。
因為「如理作意 」知道改變姿勢只是要止息舊姿勢所產生的苦，因此，我們不會厭惡舊姿勢而執著新姿勢。在這個修法中我們強調「如理作意 」，因為「如理作意 」可以讓我們了解苦（苦苦與行苦）（見1-4-4-1節，苦的種類）。
如果難以保持在當下的時候，問自己這些問題是有用的：
「走的是誰？」→「走的色身」！
「為什麼要走？」→「為了止息前一個姿勢的疼痛」！
或者「是什麼在坐？」→「坐的色身」！等等。
（這種默念的作用就是如理作意，可以幫助心發展覺照力）
（注1：佛說：「我沒有見過一個法比yonisomasikara（如理作意 、內正思惟）更能引導人啟發正見了」。（長部、尼柯耶）
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你問「坐的是誰？」等問題的時候，正念、正知（覺照力）就會提昇，而使你回答→「坐的色身」。精進、正念、正知三者的總合就是身覺（覺照力）
（注1）。他們有相同的所緣（身或心），因為他們是一起運作的。正念知道姿勢→你坐的方式，而正知知道現在坐的是坐的色身（而非你），但運作的方式不是先正念後正知（而是一起運作的）。
正念正知是同時運作的。
正確的修法是，「現在我們在坐」把「我們」拿掉，換成「現在是坐的色身」。這個重點和日常生活認知各種動作的方法是一樣的，只是將「我們」在坐的邪見拿掉而已。
對於「覺照」的描述，我們聽到的用詞諸如「感覺」、「知道」、「見到」（指心見）、「觀察」和「認知」坐的色身等，這些用詞都對。事實上，覺照這個用字可以把它當作：如坐的時候把「我們坐」換成「坐的色身」這種方式而已。覺照是修行是否正確的關鍵。
（注1：覺照力是純熟加上斷煩惱（貪和瞋）的智慧。）
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感覺是指感覺你坐的樣子和在感覺它是一個坐的色身，而這就是正知。但是用感覺這個字的時候要小心：如果一個人落入了身體的覺受，尤其是覺受太強的時候，會使心疲憊而偏離當下。這樣是用貪念在修。如果時間太長的話，會引發一些身體的毛病，如胸痛，窒息的感受等等。重點是，「不要製造」坐的色身，只要去認知坐的色身即可，我們常常坐，但只是沒有去認知它而已。就像你在家的時候你覺得「你」在坐，但這是煩惱的根源，所以這種修法只是用智慧把觀念改成坐的色身而已。
「想」這個字通常避免由來形容覺照→因為「想」常常都和默念有關。感覺色身和想色身的差別是可以理解的，我們以冷開水為例，我們想到（觀想）冷開水（如人飲水冷暖自知）。
記憶也可以來形容覺照力，記得從頭到腳的色身（見坐的色身等等）→而色身是無知的，只有心才能了知。
要注意到當你觀照坐的色身時，是否心存想要見實相的貪念，如果你注意到自己有這種貪念，稍微休息一下直到貪念不見為止，如果心存見實相的貪念，你是不可能見到實相的，佛說心存貪愛的人是不可能見到實相的，因為貪愛隱蔽了真理。
因為修毗婆舍那是要斷除根塵接觸時所生的煩惱，修行者應該要知道那一種根塵接觸時要以身或心為所緣，想要了解這些，可以參考圖2-1「根界摘要」。
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（1）不要同時檢查身心兩種所緣，例如不要想「身走，心知道」等等，有些修行者以為如果他們用更多所緣（身和心兩者）的話，他們能夠更快引發智慧，但是這種想引發智慧的貪念只會徒增煩惱而已。以四種姿勢的色身為所緣就已經足夠了。
（2）不要規定時間走或坐，變換姿勢要在疼痛產生時才換。
（3）不要覺得「我」在「修」，這樣會對修行產生特殊或神祕的概念，我們走或坐不是為了要修行，因為我們不得不這樣走或坐。
（4）不要用特別的姿勢修，如結雙跏趺坐或走得特別慢。用這些特殊的姿勢去修，通常帶有想要見法的貪欲。
（5）有些初學者很容易覺得這種修法很無聊，這些修行者必須提醒自己，他們 修行的目的是為了滅苦，如果我們覺得無聊就不能滅苦，那就永遠在生死輪迴之中打轉了。
以前沒有修過的人也會有打妄想的問題，他們會變得不喜歡妄想→這就不是中道法了。初學者會發現定很難維持，也不喜歡一次好幾天獨處，當貪愛來的時候，他們也會變得不安，他們渴望平靜，想要快樂或看到快樂的事物。
（6）如坐的時候感到疼痛，就要認知是坐的色身疼痛等等→而非「你」。「坐的色身」是當下，「坐的色身→苦」也是當下，修行者不可將當下「坐的色身→苦」這個所緣變成「心知疼痛」（痛覺是心，稱為苦受），我們只要單純對治色身的苦，不要把心也加進來。
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（7）修行者要一直保持對身心的覺照力，但是不要把注意力集中在色身的某一部份：也不要期待苦的生起，這樣會使他偏離當下：也不要等到苦太強烈而使身體麻痹。 苦諦不是針對嚴重的痛，而是看清楚每一次生起的苦。→或大或小→修行者就可以體會到苦的真理。
（8）雖然有時我們說「見到」坐的色身等等，但不是真的用眼睛看或注視各種不同的姿勢，對身的覺照是用心→正念正知→亦即是智慧。至於修行的時候眼睛要開或閉（或半開或半閉）是視個人的習慣而定。有的人喜歡張開眼睛，有的人喜歡閉著，有的人喜歡半開半閉而使到眼睛的光線比較柔和一點。
（9）修行的所緣是自己的色身，而非別人的色身，不要管別人的身體，但如果別人進入了我們的視線範圍，就把他們當作是色法，但要知道是「心在看」。
（10）戒
（a）修行者只有在必要的時候才說話，例如請求一件日常用品等等。他只與老師談論法。這個修法是八正道的戒、定、慧，而戒要清淨，這就盡量要保持沈默了。如果戒不清淨，就不可能得定，沒有得定就不可能發慧的。
（b）所有的戒都要遵循八正道（見1-4-7節）修行者要特別注意不要傷生害命，如昆虫等微細的生命也要注意到。這個問題應該轉告禪修中心的員工們。
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（1）《清淨道論》提到如果精進地觀照坐的色身，修行者也很快能以智慧見到心了，而不用身心同時觀照。
（2）《清淨道論》也提到身體的姿勢隱藏著苦，因為我們不注意觀照姿勢，所以不曾注意到新姿勢隱藏著奮姿勢所留下來的苦。這是因為通常我們變換姿勢時沒有具足如理作意，如理作意可以提醒我們變換奮姿勢是為了要治苦的。（見1-11節「隱蔽三法印的因緣法」）
因此，我們應該從坐的色身中見到苦。因為我們活在當下，所以 體會到苦也能斷除貪和瞋 。
（3）除了觀照四種姿勢之外，修行者做其他事情時，如做家事等等，也要用如理作意觀照做這些事只是為了要治苦而已。
修行者必須「如理作意」到：
吃、喝、沐浴、如廁、洗碗、洗衣等等的日常活動，如吃的時候，要觀照 吃東西只是為了治苦 。要注意每一口咀嚼，每一刻吞食物的感受，以及饑餓慢慢解除的感受。咀嚼食物的時候，你要注意到每一口都是為了治苦。那麼你將體會到饑餓的苦迫使你咀、嚼、吞→而不是為了享樂而吃。
早晨醒來的時候，必須注意躺的色身。然後起床的時候要注意原因（「如理作意」）→如為了吃東西療飢或要叫醒別人或只是沒辦法再睡了，臥的色身必須起來因為它已經感痛苦了。如果去洗臉也是為了要治苦的。
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一直提起「如理作意」觀照的話，煩惱就無法支配我們的覺受。「如理作意」提醒我們色身在運作而非「我」。
有一個很好的構想，就是修行者發一天的時間去注意，一天當中有多少次和多少舉動是為了對治色身的苦。結果一定會相當驚人的。一天當中修行者要→噴驅蚊劑、搔癢、開電扇、喝冷開水、從皮膚上吹走螞蟻、上廁所、吃東西、洗碗、倒垃圾、洗澡、刮鬍子、刷牙、剪手腳的指甲、洗衣等等，所有這些都是要對治身體的苦。工作的時候不要觀照坐的色身等姿勢。坐的色身等姿勢只有在修四種姿勢的時候才觀照。觀照臨時動作的色身會產生太強的正念而減弱了正知，因此對於臨時的動作，我們只要觀照是為了治苦就可以了。不要修微細的念住！這樣會增強正念而減弱了正知。
修行者要注意到不要為了「修行」而趕快做完家事或其他工作。這種要修行的「貪欲」是一種煩惱，因為修行者想要見法。每天的工作提供了一個體會身苦的好機會。當然如果偏定的時候，日常作務也是去除偏定現象的好機會。
（4）修行者只要做必須做的事，例如：
（a）姿勢。你從坐的色身變換到站的色身是為了治苦，這是必須的。而這個因（苦）一定要出現在你改變姿勢之前，不要因你想走就把姿勢變換成走路，要等到苦迫使你改變姿勢再變換姿勢。
（b）吃。這對治苦而言是必要的，因為饑迫使我們吃。
（c）上廁所。這對治苦而言是必要的，你不得不上廁所。
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（d）降低體溫。如果身體很熱，必須開電扇或沖涼來治苦。
做這些事都需要「如理作意」，如果不用「如理作意」觀照，做這些事會出自於貪念→因而煩惱也就介入其中了。
然而某些干擾可能會妨礙平常的修行：
（a）某人敲門。
（b）食物或其他東西被送到寮房。
（c）有人來和修行者談話。
（d）緊急事件，如突然停電或設備問題。
（1）坐姿、動作以及走路就像在家裡一樣保持平常的姿勢。
（注1）
（2）「自然的」坐，平常有很多坐姿，而不是只有一成不變地坐、站、走等等而已。平常坐的時候是→剛開始坐是一個姿勢，過一會兒（通常是為了治苦）會調整坐姿，過一段時間再換成另外的坐姿，然後才可能起來站或走。
（注1：根據這個原則，我們必須對講話以及做不必要的事情等等作自我約束，而且我們必須保持正念、正知→加上覺察力，知道修行正確與否。）
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（3）走路也是為了治苦，如果修行的動機產生偏差了就要用「如理作意」觀照到走路只是為了要治苦。對很多修行者而言，走路很容易變成治苦以外的動機→為了享樂而走，為了見實相或控制妄想而採用某些特殊的方式走路等等。
（4）躺也不可以被忽視，它是自然的姿勢之一。一開始臥姿要花較長的時間才會感受到苦，但持續地修持之後，身體會變得比較敏感，躺下來不久就會覺得難過。如果沒仰臥變換到側臥的時，就要用「如理作意」來觀照姿勢的改變。
（5）睡。如果觀照臥姿的時候想睡就睡→心裡要注意到睡是為了治苦，但如果身體已經有足夠的睡眠還想睡的話，就要檢查早餐或午餐是否吃得太多了，如果是的話，就吃到比十分飽的程度還少三口飯，如果睡意還是持續的話，就起床並在臉上潑泠水或到室外呼吸新鮮的空氣（睡眠超過身體需求的時候就會形成一種貪求睡眠的享受，覺得睡覺是快樂的，而變得越睡越多。）
（6）半夜醒來的時候設法注意臥姿，如果醒來一段時間就注意臥姿的變換（為了治苦）。
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因緣法是自然律或自然法則（因果定律）。它存在於宇宙的每一個角落，而佛陀發現了這個真理。它有三個特性：
（1）諸行無常（一切因緣合和的事物都是無常的）。
（2）諸行是苦（一切因緣合和的事物都是苦的）。
（3）諸法無我（所有的事物都是無我的）。
因為涅槃也是無我，所以一切法無我。
以上這三種特性一直都存在著，即使是在家還未修行以前也都存在。但在家的時候身心比較容易與染有我的煩惱相應。這就是為什麼，要用自然的方式做每一件事，否則就見不到自然的法則。如果走的很慢就不自然，而自然的法則也就被隱蔽了。
同樣地，如果走的時候只觀照走的腳步而非整個色身的話，也是不自然。坐的時候，也要觀照整個坐的色身，誠如佛陀明白地說過：
在僧團當中， 比丘當他走的時候應了知：我在走。或者站的時候了知：我筆直地站著。或坐的時候了知：我在坐。或臥的時候了知： 我在臥。因此，他的身體怎麼安置，他就如實地去認知它。（長部，尼柯耶，大念處經 ）
（這裡佛陀用人稱代名詞「我」，是由於溝通的需要；但這當中沒有一個我在做這些動作，只有身和心，要觀察自己的身心→而非別人）。
阿姜念提出這個問題：
「一個人怎麼知道什麼是走的色身呢？」回答：「一個人走的樣子就是走的色身。但不是只注意腳步而是注意整個動作。走的色身是以明覺來認知的。」
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對修行者而言，明白他的修法對或錯是很重要的。修行正確的話，他知道身體的姿勢，也知道這個姿勢是坐的色身。能知道姿勢的是正念，而能知道這個姿勢是坐的色身的是正知，而他同時知道這兩件事。如果他用思慧認知坐的色身的話，他就能感覺到修法正確，正確的思慧一再地現前就能引發實相般若。
修行者應該要了解修四念處的作用是要斷除喜歡和不喜歡。 例如，如果他不喜歡妄想心，那麼不喜歡（瞋）就會增長，換言之，他因為定的平靜而喜歡定，那麼喜歡（貪）就會增長，因此正確的修法要儘保持正當下→可斷除喜歡和不喜歡。
另外，如果心緣法塵的話，心可能不與煩惱相應（保持在當下）或者與煩惱相應（生起五蓋或心的煩惱），這是依個人是否能好好地如理作意而定。假設心緣「妄想」（心的煩惱）如果沒有如理作意的話，厭惡（瞋）會產生；但如果能如理作意的話，就明白妄想是心（心的狀態），而非「你」→而你就可以回到當下了。
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一開始就把修法弄得很複雜是不妥當的，因為身體容易觀照（粗顯），心不容易觀照（微細），所以初學者最好能儘量以當下的色身為所緣來觀照
（注1），而且把修法限制在以下的幾個重點：
（1）修行者主要的任務是隨時要知道是坐的色身、站的色身等等，也就是儘量保持存思慧當下。
（2）第二個任務是要注意是否有其他的心識干擾或闖入正在觀照各種色身的心（如「心在聽」、「心在看」等都是干擾觀照的心識）。
（3）保持一種姿勢直到疼痛迫使改變姿勢為止，而且要如理作意於改變姿勢是為了對治疼痛的苦。並注意到疼痛漸止而進入了新為姿勢。
（4）以「如理作意」觀照其他的活動（吃飯、沐浴、做家事等等）都是為了治苦。
（5）總之，初學者的主要工作是要持續地認知各種姿勢，直到完全熟練為止。
（注1：「…亦如想把水澄清的人，拿了迦答迦的子（一種胡桃的子，可以洗水缸清水）把手伸入水缸之內，經一二次的磨擦，水仍不能澄清，但他並不丟掉迦答迦的子，卻數數磨擦，這樣則污泥沈落而水自清。」）《清淨道論，第十八品，268頁》
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（1）苦諦：我們可以從每一個姿勢見到苦，而所見的苦是苦苦與行苦，這兩種苦可以讓我們體證苦諦（身心皆苦）。
（2）集諦：貪愛是苦的因，清楚覺照坐的色身等等（保持在當下），實相般若就會生起，就可以破除「我」在坐的邪見。
（3）滅諦：煩惱越減少，我們也就越接近滅苦（涅槃）。這有的是短暫的（彼分涅槃）
（注1）→如保持在當下：或恆常的→如圓覺者所證（斷惑涅槃）。
如果斷除貪愛就止息了苦痛，因為貪愛是苦的因，因除果就除，而我們要體證四聖諦，就要靠道心（道識）的力量；道心可以斷除煩惱（見1-6-1節「實相」；及3-1節第十四階智）。
（4）道諦：使念住於身體的各種姿勢，保持在當下，我們就是在修戒、定、慧，這就是八正道或道諦，我們越能以智慧體證苦，就越能實踐八正道。
（注1：彼分涅槃由「身心現在法」開始斷除我見一直持續到隨順智時，「滅」（涅槃）才變成永恆的（見3-1節十六階智）。）
-100-
苦苦（身體的疼痛、難過）
色身：
行苦（正在變化或對冶的疼痛，較苦苦更微細難見）
苦相（三法印）
身心：
苦諦（純苦）
苦苦是一般的苦，像各種姿勢的疼痛，修行者要先觀點苦苦，因為苦苦隨時存在於四種姿勢，是很容易見到的。修行者了解苦苦以後他就知道身心由於苦苦的趨使而整天在改變姿勢。
行苦是由舊姿勢變到新姿勢時所殘留下來的苦，行苦也是為了維持色身整天所必須做的活動，諸如喘息、療飢、呼吸等等。
苦相是身心的特性，他們都存在共同的特性：無常、苦、無我。這些特性唯有透過實相般若才能夠體會到：體證三法印要成就第四階智→生滅隨觀智時才能體證。
苦諦是第一聖諦→苦的聖諦，苦諦就是身心，體證苦諦時：就體證全部的四聖諦了。
-101-
（1）染有「我」的煩惱是從何處進入的？
它是從心（受）而入的。心的感覺，例如覺得是「我」在坐，是自己在坐。這個修法是要體證，事實上是坐的色身。必須以精進、正念、正知的心去觀照是坐的色身（而非我）。
（2）誰知是坐的色身？
三心（精進、正念、正知）知道是坐的色身（而非我）。
（3）覺照四種姿勢的目的是什麼？
（a）覺照各種姿勢並認知是各色種身（而非我），可以破除妄執「我」在站、在坐等等的邪見→由此而證得無我。
（b）坐的色身感到疼痛時，我們就見到苦，苦迫使色身不得不改變姿勢的時候，這就是無常。無常意即我們無法長時間保持相同的姿勢。如果我們了解是坐的色身（無我），也自然了解其他兩個特性，苦和無常（以思慧了解）。
（4）為什麼我們要從舊姿勢到新姿勢一直保持觀照疼痛怩？（例如，從坐的色身到站的色身。）
坐的色身痛時，修行者注意到坐的色身苦，改變到站的色身，要一直觀照疼痛以便注意到站的色身還是苦。苦對治之後，修行者可以發現改變到新的姿勢只是要對治苦而已，這樣可防止心與煩惱相應：討厭舊姿勢而喜歡新姿勢。因為我們知道舊姿勢或新姿勢當中本來就無「我」。只是坐的色身和站的色身而已，因此可以防止煩惱。修行者用這樣的如理作意觀照就可以體會根本沒有那一種姿勢（立姿、行姿等）是快樂的。因此不斷重覆地用如理作意觀照姿勢的變換，就可體會到真理：四種姿勢當中所隱藏的苦諦。
（5）為什麼我們用「坐的色身」、「站的色身」等等名相呢？
-102-
因為每一個姿勢的色身都不相同，甚至在同一個姿勢的色身也都不相同，坐姿是一個色身，站姿又是另一個色身等等，甚至知道坐的色身的心與知道站的色身的心也不相同，這是因為 身心在每一剎那都不斷的生滅，而且從來沒有兩個相同的身心，這個知見可以幫助修行者看破妄執身心為我或自我的邪見。（貝1-11節中的「堅實」）。
問：坐的色身是常還是無常？
答：是無常
問：我們怎麼知道是無常呢？
答：因為苦苦常常迫使色身變動。
問：是什麼造成苦的呢？
答：因為有了身心。
問：心→是常還是無常？
答：是無常
問：我們怎麼知道是無常呢？
答：心不能永遠安住於一個所緣上，妄想心會生起。
問：心苦不苦？
答：心是苦。
問：如何證明心是苦的呢？
答：因為心不能安住在於一個地方。
-103-
身心一直是無常和苦的，因此它們是無我的，無法控制的。它們不是「我」。你能見到這一點時，就見到法了：你所見的法就是苦。並且可以導致體證苦諦，苦諦就是你只能暫時地對治身心的苦，身心迅速的生滅，這是我們無法改變的事實。
什麼是坐的色身？
整個姿勢或我們坐的樣子就是坐的色身。
是什麼在觀照坐姿？
不是「你」觀照坐姿，而是三心（精進、正念、正知）。
了解這個修法一直是以身心為所緣，對修行者而言是很重要的。修行者如果不能持續對身心保持覺照力的話，即使非常勇猛精進修行也是徒勞無功的。但是修行者了解修法的話，這種修行應該不至於太難。
修行之前要徹底地檢查身心，如此修行者才能夠容易認知什麼是什麼
（注1）：這就像學習閱讀一樣：學生在學習閱讀之前要先學習認識字母。同樣地，修行者必須先認識身心，才會有結果。如果我們修行不能持續地以身心為所緣的話，我們會用「我受苦」的觀念來修，這樣我們就不能斷除妄執「自我」的關念了。
（注1：要知道在六根的作用範圍到底是用心或身為所緣，見圖2-1實修最後面「根的摘要」。）
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對於這種修行，太過偏定並不是一件好事。有時坐著觀照的時候，修行者只知道坐姿，而不知道是坐的色身；或者太過偏定的情況下，修行者甚至不曉得自己的姿勢了。這些都太過偏定的結果。某些活潑的運動對於減少偏定的現象是很有用的：做工作、快走、或者甚至於跑步。在任何情況下，如果在某種姿勢偏定的話，就必須改變姿勢（以減少偏定的現象）。
關於定的問題，阿姜念談到：「以四念處為所緣的定是不可能導致貪念，因為四念處的定可以引發智慧→體證苦的智慧。」（這是一種判斷修行是否正確的方法）。
會讓人感到快樂的定，並不是四念處的定，因為這種定並不單純，這種定與煩惱相應，雖然這種定可引發樂受，但確不能破除顛倒妄想。這種應是有為法（心的造作，行蘊的活動），是五蘊（身心）的一部份，並下能滅苦→也就是達到涅槃。（涅槃也是心，但它是常與樂，因為它不屬於五蘊）。這種短暫一念之間生起的涅槃，是沒有感覺的。
（注1）
有時修行者在偏定的情況下，會失去認知坐姿是坐的色身的覺受。但他仍然認為他在感覺坐的色身，因為他缺乏覺察力來提醒他，已經不再感覺坐的色身了。而且，如果缺乏覺察力的話，修行者也會感覺苦，但他不能認知是坐的色身苦，他會認為是「他」感覺苦，因此他還是在串習這種「他」在坐、「他」受苦等等的觀念，而不能拔除自我的邪見。
（注1：當優陀夷問舍利弗即然涅槃是沒有感覺的，為什麼涅槃會是快樂的呢？法將舍利弗尊者回答道：「沒有感覺本身就是快樂。」（增支部尼柯耶，涅槃經））
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修行者必須記得姿勢不只是「色身」而已，而是坐的色身，走的色身。如果他這樣認為的話，他將無法斷除「顛倒」妄想，而會妄執這個色身就是他自己。
一開始，修行者是如理作意而知道目前是坐的色身，然後他用明覺（三心）觀照坐的色身，疼痛產生的時候，明覺認知是坐的色身（而非我），變換姿勢時，如理作意於換姿勢是為了要治苦，而且如理作意可以防止換姿勢時生起貪和瞋。
太過精進是會造成妄想的原因之一。而且，會造成修行者與妄想對抗而使情況更糟。因此我們要認知妄想是心，妄想是實法，而且也是法念處所緣，因為妄恕也是無常、苦、無我的。妄想讓我們認知心是無法控制的（無我）。
修行的目標是用精進、正念、正知三心來拔除貪瞋。如果修行者喜歡定，那是貪：但是妄想來時又討厭妄想，那又落入瞋。偏於任何一邊的話，他就無法斷除貪瞋。所以不要喜歡或討厭妄想。
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修行者要越修越純熟，如果不純熟的話他又會討厭妄想。這種討厭的心理是由於缺乏智慧，特別是缺乏如理作意：如理作意知道妄想是心，妄想是實相因為妄想是無常、苦、無我的。會產生妄想是因為三心（精進、正念、正知）已經偏離了當下。了解妄想是心（心的狀態）的時候，妄想就會消失，而三心（明覺）就可以再回到當下。不要隨著妄想的「內容」（一連串的想）而去，否則會使你偏離當下。如果在發現你打妄想的那一剎那，你知道妄想的「內容」，你就沒有覺照力：如果你有覺照力，此時你就不會知道內容，只要了解這是妄想，心就可以回到當下了。（意即覺照力強時，回到當下的時間很快，不會知道妄想的內容。）
修行者再回到當下的，能夠很清楚地觀照坐的色身。這是因為他沒有動念想要見坐的色身（沒有煩惱，也沒有想見實相的貪念），這就是具只正念、正知的心，應該保持，但卻不可強迫。這種修法，要像觀眾一樣地觀照身心，而不是想要改變或控制身心。修行經驗豐富以後，妄想心（像「猴子」一樣的攀緣心）會緩和下來→而就更能更常保持在當下了，那時候就更容易掌握到當下了。
（注1：佛陀對那毘居士說：「一般世間以人發生病苦時，身不安心亦不安，但滅除身見（20種身見）的聖者，身體不適，心卻不會不安。」
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生病不會形成修行的障礙，但修行者多半沒辦法再感覺坐的色身了，因為這樣會使病情更加嚴重。他只要觀照疾病，不要管姿勢了，只要 好好體會色身是苦
（注1），這就是苦諦，他也可以觀照色身無我，身體的狀況是無法控制的。
修行者如何知道心具足正念、正知活在當下呢？
心起正念、正知觀照的時候，心知道身體的姿勢（這是正念的作用），而且心知道目前的姿勢是坐的色身等（這是正知的作用）。正念、正知起觀照時的感受，這一種修行的時候心不散亂、不憂慮，也不會不安或乏味的感受。
如果修行者不夠精進，會造成懈怠或修行時無法集中精神。 不精進是由於對修法缺乏正確的理解；無法體會苦和祛除煩惱的需求：也不能體會我們隨時都會死→所以要好好利用我們的每一分一秒。修行者也要記住佛陀所留給我們的遺教，就是四念處，因此我們要利用今生好好修行。
初學者要記住這種修法是一種非常高深的善法（斷除煩惱），所以是需要時間的。這是因為熟練可以讓你離苦得樂→但這一點並不容易，修行者不應該急於成就。而且大多數的修行者都從事過錯誤的修法，所以需要時間將它矯正過來。
（注1：生病時觀身，不用再觀照坐的色身等等了，只要觀照色身即可。）
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正確的修行導致正確的結果。正確的修行取決於智慧和以前的資糧（多生正確修行的累積）。
重要的是，這種修法是要改變我們妄執身心是「我」自己的邪見。如果修行者，不能改變這種邪見的話，他就無法成就第一階智→不能成就第一階智，他就無法開展十六階智而達到涅槃。成就正果時，你是自知的→就像吃糖一樣，你不需要老師告訴你糖是什麼滋味。
這個時代是一個充滿貪欲和缺乏智慧的時代。因為這個時代對每個人（不只是國王，是全部）而言是物欲橫流的時代，充斥的高科技產品用以娛悅我們的身心。那些認為自己修行可以很快成就的修行者，一定會失敗的，因為我們的煩惱熾盛，內在的煩惱已經累積很長一段時間了。想要斷除心中煩惱的人，必須研究去除煩惱的正確方法並透過研究佛陀相關的教說而了解修行方法。沒有正確的理論和修行用來滅苦的話就無法達到涅槃。
阿姜念說，要成功地修四念處是非常困難的，甚至比走鋼索還要難，如果修行者掉下來了，要繼續回到鋼索上再次嘗試。用精進心引導正念→正知安住於當下（住正念正知）。要保持中道（沒有喜歡或不喜歡）的話，必須小心翼翼的保持平衡。這是非常困難的，但卻不是不可能的→如果修行者真心想要滅苦的話。
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於此人群中，達彼岸者少。其餘諸人等，徘徊於此岸。
善能說法者，及依正法行，彼能達彼岸，度難度魔境。
應捨棄黑法，智者修白法，從家來無家，喜獨處不易。
當求於法樂，捨欲無所有，智者須清淨，自心諸垢穢。
彼於諸覺支，正心而修習。遠離諸固孰，樂捨諸愛著。
漏盡而光耀，此世證涅槃。（南傳法句經，85-89偈）
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（1-a）第1項和第2項是只以心為四念處禪觀所緣：第3、4、5項是色或心→視何處所生的煩惱較重而定：第6項是色和心兩者皆用。
（1-b）看是正念，知道心在看是正知。
（2-a）「三心」是指明覺：精進、正念、正知。
（2-b）聽是正念，知道心在聽是正知。
第二篇實修全文完
First compiled on 7-Nov-2003
Last updated on 11-Oct-2007